El egoísmo existencial consiste en no considerar a lo otro de mí en la determinación consciente del movimiento. Es decir, que se desdeña la representación especulativa —ya por no significar nada para el Yo que la tiene, ya por no concebirla siquiera— de la subjetividad o de la objetividad de lo que a lo otro le conviene de mi acto.

En la existencia, la actualidad de la entidad se ve trascendida —a la vez que la densidad ontológica de su acaecimiento se degrada— por el conocimiento. El conocimiento le permite a lo que Soy notar lo que le pasa, lo que lo contacta —la actualidad de la sensitividad— y, así, permite una trans-presentación y una trans-locación de lo entitativo: funda el tiempo y la distancia. En la existencia, pues, puedo alcanzar a lo otro de Mí por el contacto, lo que no significa un encuentro con su entidad sino con su conocimiento.

Esto quiere decir que en el ámbito existencial sí se manifiesta lo ajeno ante mí y se representa su situación, la manifestación objetiva [que me objeta] de su estancia en el mundo. Las eyecciones de lo sensitivo que se dan en su concepción son las que imponen el sentido a lo que me toca, y he aquí que se manifiestan como motivos buenos [que se busca] o malos [de que se huye] o, acaso, como insignificantes; esto es que, en el juicio y la categorización, se me muestra el sentido de lo sensitivo y se me impele a una actitud (de repulsión o de deseo) respecto de ello. A partir de esto, lo ente animado que me enfrenta se me da como una objeción que se eyecta en la concepción a partir de lo que he incorporado-aprendido y que, así —con ese sentido de su movimiento con el que me enfrenta— me representa la posibilidad de alcanzar o rechazar de lo que me motiva o incluso el motivo mismo que me llama. Lo instinto puede que me procure una tendencia innata al encuentro con los de mi especie o con los de otra, a su defensa y a su complemento, pero esto se trata de la misma disposición conceptiva que nace de la sapiencia [que se ha incorporado] y que se ha transmitido genéticamente hasta ser una sapiencia instinta (pero que, en tanto que esa sapiencia es manifestada conceptivamente, puede falsearse con el fracaso de su ejecución).

En el ámbito especulativo, sin embargo, esta temporalidad que se fundó con la concepción de la sensitividad se extiende aún más: de lo efectivo en el mundo a lo posible, aunque también la densidad ontológica se degrada, se separa más de la actualidad de lo que se me presenta en el acto sensitivo. La especulación nace de la concepción imaginativa y me permite alcanzar a lo que el mundo puede ser más allá de la actualidad sensitiva, más allá de lo que me apela en este momento y se encuentra con lo que puede ser, con una emulación del mundo que se basa en lo instinto-instituido de lo que el mundo es y, así, la eyección que me permite la concepción sensitiva puede separarse de la necesidad del encuentro sensitivo con lo que así me objeta. La consideración se da cuando se experimenta especulativamente lo que algo es en el mundo y se consideran sus rationes y su situación (su estado objetivo [el que me objeta], pero también subjetivo [el que lo sujeta]).

En la existencia, pues, pero con una verdadera relevancia en la especulación, se alcanza a lo que otro es en tanto las características que manifiesta objetivamente [objetantemente], pero también se puede considerar el estado de lo que lo sujeta y que ya no me apela en su contacto, es decir, su ánimo. Sin embargo, esto no es por lo que el ente otro manifiesta de una manera contactual, sino que viene de la concepción mía —especulativamente— de lo que le pasa, de la situación en la que se encuentra, se encontrará, se encontró o se encontraría; en una palabra: se considera la posibilidad de su existencia. Ante esta consideración, puede ocurrir un reconocimiento de lo mío en lo que me encuentro de lo que es. El re-conocimiento [el asumir lo desde el otro como desde mí] es lo que me permite desear al bienestar ajeno como el propio y encontrar el alivio en el alivio del otro.

El egoísmo existencial consiste en la determinación del movimiento de mi entidad con vista solamente en la consecución del bienestar mío, a pesar de la capacidad especulativa de lo que Soy. Puede ser que sí considere la situación del otro (ya objetiva ya subjetivamente, ya ambas) pero que eso que me aparece que el otro padecerá (sea malo o sea bueno) a partir de lo que Yo hago no signifique algo relevante para mi motivación, que la situación en la que el otro exista o pueda existir no sea motivo que me tienda a su consecución o a su evasión. También puede ser que ni siquiera conciba la situación que para el otro pudiera resultar del acto al que estoy tendiéndome, de la realización de la motivación que mi entidad me impele para mi gozo. En estos casos {en el que es insignificante lo que se considera o en el que no se concibe siquiera la consideración} el egoísmo existencial se manifiesta como desconsideración.

El egoísmo existencial [la desconsideración] es una continuación del estado egoísta vital —inconsciente tendencia a la realización de la motivación— que alcanza a la consciencia y a la especulación. Es dejar que lo que se manifiesta ciegamente como consecuencia de que el estado ontológico de mi entidad alcance a lo consciente y se manifieste libremente en su inmediatez, y se persiga el encuentro a que me impele el postulado ontológico en su manifestación más grave, más bruta, más cruda. Se trata de que a la existencia llegue el impulso motivacional sólo para encontrar la mejor forma en la que lo que conozco pueda disponerse para conseguirlo, sin que la dimensión especulativa —la consideración de lo posible más allá de la efectividad actual de el movimiento que realizo— importe más que para medir lo que para mí resulte de esto. Es, así, consecuencia de una pobre capacidad considerativa [especulativa | imaginativa], y de un ímpetu desmesurado, que pocas veces ha encontrado el fracaso en la realización del impulso al acto, o que no ha sido capaz de verlo cuando le sucede.

Buscar el ahogo del mis sentimientos dolorosos más allá de lo que pueda ser de lo otro de mí requiere que la consideración de lo del mundo que manifiesta el Yo-ente tenga en poco lo que no sea la posesión y el encuentro sensitivo con los satisfactores que le motivan, o que no haya un reconocimiento de las mismas condiciones con las que existo en la existencia del otro (lo cual implicaría, de cualquier manera, que el conocimiento de lo que se es no incluye un concepto de mí mismo en cuanto a su trascendencia ontológica se refiere [en cuanto a la entidad más allá de lo que {ahora} la sitúa]). Lo que se busca es sólo cumplir con el mandato motivacional a que el ánimo le impele sin la reflexión [especulación] de las rationes [los principios y los fines] o del sentido [el desde dónde y el hacia dónde] de esa consecución, de ese movimiento que incide en la realidad de lo ente otro y no sólo en la mía.

Tener una pobre consideración de sí mismo implica tener una pobre consideración de lo otro de mí. El que se sepa a sí mismo como algo que no es capaz, que no puede, el que tenga odio por sí mismo y por su situación no podrá encontrar en los demás lo que se niega para sí. Pero no se trata de que así lo entienda [de que así lo tenga en el concepto del sí mismo], sino de que así lo sepa [de que así se actúe, de que eso sea lo que determine la concepción de lo que puede y no puede ser hecho y de la respuesta a lo que lo apela]. Es decir, que tal consideración se manifieste como concepción y no como concepto [como característica del mí mismo], que esté incorporada a lo que se es, y no aprendida, que, en efecto, se sepa incapaz por sí y no porque algo se lo impida (o que tenga al impedimento por algo constitutivo de la relación con el mundo). Si es en la actividad conceptiva misma que el Yo se tiene por tal, y no su concepto, entonces ineludiblemente esa concepción determinará todo lo concebible que suponga a lo que sé de lo entitativo; mas si es sólo concepto [si se trata del mí mismo (y no del Yo)] (resultado de una concepción particular) esto no tiene que darse (aunque puede darse).

De esta manera, es indispensable que lo que de Mí sé sea que soy bueno para poder considerar bueno lo que el otro sea. Si hay un odio hacia lo que Soy (no situacional, sino entitativamente) todo lo ente aparecerá, por principio, odioso. Si no es mi situación de hombre concreto, sino la de humano la que me merece repulsión, entonces será la humanidad la que me parezca repulsiva. Lo que de Mí aprecio será lo que pueda cabalmente apreciar del otro y nada más, pues no puedo concebir lo que no he aprendido y si no sé cómo es tal situación, entonces jamás podré concebir lo que me objeta estando en ella.

Entonces, para que haya una buena consideración del otro se necesita, en primer lugar, un reconocimiento y, en segundo, una buena consideración de sí.

De un lado, es necesario saberse igual al otro para poder encontrar en él lo que de Mí sé [lo que incorporo de lo que Soy], para poder analogar su situación con la mía y considerarlo así desde la sapiencia. Si se le considera inferior (que su situación implica una etapa que Yo he superado) o superior (que su situación es algo ajeno a lo que Yo puedo alcanzar a vivir) o, simplemente —de una manera más burda— se le considera distinto sin más [si se le discrimina de la humanidad o —incluso— de la vitalidad con la que me sé] y se le cosifica [se le admiten sólo sus manifestaciones cósicas [meramente objetivas] | se le significa sólo por sus relaciones de funcionalidad para con lo Mío]; si sucede cualquiera de estas cosas —decía— no se puede reconocer lo mío en la situación de lo otro, pues se le está suponiendo una manera de sujeción distinta de la mía. No puede haber, es cierto, un reconocimiento pleno de lo otro en mí porque se sabe —cuando menos— que se han tenido historias distintas y, acaso, que se tienen disposiciones también diferentes… Empero, sí se encuentran condiciones comunes, y, mientras más se sepa de uno mismo, de la generalidad ontológica de lo ente, de la generalidad vital de lo viviente y de la generalidad humana de la humanidad, más se reconocerá estas generalidades y más comunidad re-conocida habrá en la consideración del otro.

De otro lado, a más del reconocimiento, hace falta una buena consideración de sí para que haya una buena consideración de lo otro. Si ya se reconoce —aunque no íntegramente— lo que Soy en lo que el otro es, entonces la consideración de lo Mío será determinante de la consideración de lo ajeno. El conocimiento de lo que Soy es aquí de lo que se trata; quien se sabe malévolo, egoísta, codicioso, quien se sabe desconsiderado en su actuación encontrará eso mismo en la actuación de los otros¹, y no comprenderá —aunque puede que la entienda— la benevolencia de quien la tenga. Entonces, el saberse como con tales y cuales características y el no haber encontrado equívoco (y puede ser que, en efecto, no lo haya, pero puede ser también que no se ha sido capaz de encontrarlo) o haberlo encontrado muy pocas veces, llevan a la concepción de que lo que es como yo tiene las mismas determinaciones. Si lo que se sabe de sí son las determinaciones vitales (para quien haya estudiado lo que él es en ese aspecto) se sub-pondrá en la concepción —sensitiva o imaginativa— que los otros las comportan igualmente. La consideración de sí mismo como digno es la que posibilita la dignificación de los otros y un trato considerado; la consideración de sí mismo como ambicioso posibilita el pasar sobre los otros como enemigos y un trato amenazante y amenazado.

El odio hacia sí provoca un ánimo de permanente malestar, de revancha, de enfrentamiento y de disgusto con lo que se es, con lo que se tiene y con lo que se le enfrenta [con lo que otro es], es un malestar permanente, pero sutil, que se vuelve en el juicio como agradable, para no caer en la desesperación permanente.

El buen saber y el buen considerarse son condiciones de la bene-volencia. Lo contrario, de la malevolencia.

Cosa distinta del egoísmo existencial es el encontrar en el cuidado de sí la mejor estancia, siempre que no se conciba a los otros y a la relación con ellos como instrumentos. Buscar el propio bienestar antes que —y no a costa o sin que me importe— el de los demás no implica que les desconsidere, sino que la propia entidad, como la más cercana determinación de mi estancia, pide de sí estar bien como condición sólo sobre la cual el encuentro con lo demás puede darse sin conflicto y sin resentimiento.²